مقدمة
ليس أكثر التباسًا في التجربة الإنسانية من الكلمات التي نستعملها يوميًا دون أن نتوقف عند معناها الحقيقي. فكلمات مثل النية، والحب، والثقة، والخير، والشر تبدو مألوفة إلى الحد الذي يجعلنا نظن أننا نفهمها، بينما هي في الواقع من أكثر المفاهيم غموضًا. فالإنسان لا يولد وهو يعرف معنى النية، ولا يستيقظ ذات صباح ليقرر أن يصبح محبًا أو واثقًا أو صادقًا؛ بل إن هذه المعاني لا تظهر في وعيه إلا بعد أن يعيشها واقعًا، ويختبرها في علاقته بالعالم.
ولهذا فإن السؤال الحقيقي ليس: كيف تكون صاحب نية؟ وإنما: كيف يعرف الإنسان النية أصلًا؟
فالذي لم يرها، ولم يعشها، ولم يتلقها من أحد، يستحيل أن ينتجها من فراغ. إذ لا يمكن لشيء أن يثمر قبل أن يوجد، ولا يمكن للإنسان أن يمنح ما لم يتذوقه، كما لا يمكن لنتيجة أن تظهر من غير سبب.
ومن هنا تبدأ هذه القراءة التي تنظر إلى الإنسان باعتباره كائنًا تشكل وعيه من خلال التجارب الأولى التي استقبل بها العالم. فإذا كانت أولى تجاربه مبنية على الثقة، نشأ قادرًا على فهم الثقة، أما إذا كانت أولى تجاربه قائمة على الخداع والخوف والمؤامرة، فإنه سيعتبر هذه هي الطبيعة الأصلية للوجود، ولن يستطيع تصور وجود عالم آخر تحكمه النية الصادقة.
إن المشكلة الكبرى ليست في فساد الإنسان، بل في أن الإنسان غالبًا ما يحاكم العالم كله انطلاقًا من أول تجربة عاشها، فيحول التجربة الجزئية إلى قانون كوني، ويظن أن ما عرفه هو كل ما يمكن معرفته.
النية ليست قرارًا بل اكتشاف
يعتقد كثير من الناس أن النية قرار أخلاقي يمكن اتخاذه في أي لحظة، وكأن الإنسان يستطيع أن يضغط زرًا داخله فيصبح صادقًا أو محبًا أو نقيًا. غير أن الأمر أعمق من ذلك بكثير.
فالنية ليست عادة يكتسبها الإنسان بالتدريب، وإنما هي حالة وجودية لا يستطيع إدراكها إلا إذا التقاها أولًا.
فالطفل الذي لم يعش الصدق لا يستطيع تعريف الصدق، والذي لم يُعامل بإخلاص لا يستطيع أن يتخيل الإخلاص، والذي لم يختبر الرحمة لن يعرف كيف يمارسها. ولذلك فإن مطالبة إنسان لم يعرف النية بأن يكون صاحب نية، تشبه مطالبة إنسان وُلد أعمى بأن يصف الألوان.
إن المعرفة هنا ليست معرفة عقلية، بل معرفة وجودية؛ أي معرفة تنشأ من التجربة نفسها.
ولهذا فإن الإنسان لا يصنع النية ابتداءً، بل يكتشفها عندما يلتقيها لأول مرة في حياته، وحينها فقط يدرك أن هناك وجهًا آخر للبشر لم يكن يعرفه من قبل.
قانون السببية والوجود
من المبادئ التي لا تتغير في الوجود أن النتائج لا تسبق أسبابها.
فلا يمكن لإنسان أن ينتج شيئًا لم يدخل يومًا إلى عالم تجربته، كما لا يمكن لعاطفة أن تولد من فراغ، ولا لمعنى أن يظهر دون أن يسبقه إدراك.
ولهذا فإن الإنسان الذي لم يعش النية يبقى معذورًا حتى يلتقي بها.
وليس هذا تبريرًا لأفعاله، بل تفسيرًا لطبيعة تشكل وعيه.
فالوعي لا يولد كاملًا، بل يبنى طبقة بعد أخرى، وكل طبقة تعتمد على ما سبقها.
ولهذا يصبح الإنسان أسيرًا لتاريخه النفساني أكثر مما هو أسيرًا لإرادته الحرة.
الإنسان الذي ولد في قلب المؤامرة
إذا كانت أول علاقة تلقاها الإنسان مع العالم قائمة على الخداع، فإن المؤامرة تصبح بالنسبة إليه هي الصورة الطبيعية للحياة.
فالطفل الذي تربى وسط الشك سيظن أن الجميع يشكون.
والذي عاش الخيانة سيعتقد أن الوفاء مجرد خدعة أخرى.
والذي لم ير النية قط، سيعاملها بوصفها سذاجة، لا فضيلة.
وهكذا يتحول الإنسان إلى ابنٍ للمؤامرة دون أن يشعر.
ولأنه لم يعرف غيرها، فإنه يعجز عن تخيل وجود عالم مختلف عنها.
وعندما يخبره أحدهم بأن يثق، أو يحب، أو يحسن الظن، فإنه لا يرفض هذه الدعوة عنادًا، بل لأنه لا يملك نموذجًا داخليًا يجعلها قابلة للتصور.
إنه يرفض ما لم يعرفه، لا لأنه يكرهه، بل لأنه يجهله.
ومن هنا تنشأ إحدى أكبر المآسي الإنسانية؛ إذ يصبح الجهل بالتجربة سببًا في إنكار إمكان وجودها أصلًا.
الحكم المسبق بوصفه عدو الحقيقة
تكمن المشكلة الكبرى في أن الإنسان لا يحاكم الآخرين وفق ما هم عليه، وإنما وفق ما عاشه هو.
فمن لم يعرف النية سيشك في كل صاحب نية.
ومن لم يعرف الحب سيظن أن الحب خدعة.
ومن لم يعرف الإخلاص سيعتبر الإخلاص مصلحة مؤجلة.
وبذلك يصبح الماضي هو القاضي الذي يصدر الأحكام على الحاضر.
إن الإنسان لا يرى العالم كما هو، بل كما تشكل وعيه عنه.
ولهذا فإن التحرر الحقيقي لا يبدأ بتغيير العالم، وإنما يبدأ بتغيير الطريقة التي ننظر بها إليه.
فكل تجربة جديدة لا تضيف معلومة فحسب، بل تعيد تشكيل الإنسان نفسه.
ولهذا فإن اللقاء الأول مع النية يشبه ولادة جديدة للوعي، لأنه يكشف للإنسان أن العالم أوسع بكثير مما كان يعتقد.
النية موجودة حتى في أكثر البشر ظلمة
من أخطر الأوهام أن نقسم البشر إلى أصحاب خير مطلق وأصحاب شر مطلق.
فالوجود الإنساني أكثر تعقيدًا من هذه الثنائية البسيطة.
قد نجد مجرمًا يحمل في داخله لحظة صدق.
فالنية ليست ملكًا لفئة دون أخرى، وإنما هي إمكانية إنسانية قد تظهر بدرجات متفاوتة.
ولهذا فإن البحث عن النية في الإنسان ليس بحثًا عن الكمال، بل عن البذرة التي لم تمت بعد.
إن أكثر الناس ظلمة قد يحتفظ في داخله ببقايا نور، كما أن أكثر الناس نورًا قد يحمل شيئًا من الظل.
ولهذا فإن الإنسان لا يُختزل في خطأ واحد، ولا في فضيلة واحدة، وإنما هو مساحة واسعة من الاحتمالات المتصارعة.
ومن هنا تصبح معرفة الإنسان رحلة لا تنتهي، لأن النفس الإنسانية أوسع من جميع الأحكام الجاهزة.
الحب والثقة... عندما تصبح النية فعلًا وجوديًا
بعد أن يدرك الإنسان وجود النية، لا يعود السؤال متعلقًا بإمكان وجودها، بل يتحول إلى سؤال آخر أكثر عمقًا: ما الذي تبنيه النية داخل الإنسان؟
إن أول ما تبنيه النية هو الثقة.
غير أن الثقة ليست حالة نفسية عابرة، وليست مجرد شعور بالاطمئنان، وإنما هي اكتشاف جديد للذات قبل أن تكون اكتشافًا للآخر. فالإنسان لا يثق بنفسه لأنه أقنع نفسه بذلك، بل لأنه اكتشف في داخله قدرة لم يكن يعلم بوجودها. والثقة، بهذا المعنى، ليست صناعة ذاتية، وإنما ثمرة لقاء بين الإنسان وجانب مجهول من كيانه.
ولهذا فإن القول بأن الإنسان "يثق بنفسه" يخفي حقيقة أعمق؛ إذ إن الإنسان لا يثق إلا بعد أن يرى من نفسه ما يستحق الثقة. فالثقة ليست بداية الطريق، بل إحدى نتائجه.
لماذا يخاف الإنسان من النية؟
من أغرب المفارقات أن الإنسان يخشى النية الصادقة أكثر مما يخشى الخداع.
فحين يُطلب منه أن يحسن الظن، يشعر بالخطر.
وحين يُقال له: "افعل الخير"، يبدأ في حساب الخسائر.
ولا يرجع هذا الخوف إلى النية نفسها، وإنما إلى التاريخ الطويل الذي عاش فيه الإنسان تحت سلطان الشك.
فالذي تربى على أن العالم غابة، لن يرى في اللطف إلا فخًا جديدًا.
وهكذا يصبح الخوف من النية دليلًا على أن الإنسان لم يشف بعد من ذاكرة الخيانة.
فالنية لا تؤذي أحدًا، وإنما الذي يؤذي هو غيابها.
فخوف الانسان من العالم جعله يخون قبل أن يخان، وأن يغدر قبل أن يُغدر به
ولهذا فإن كثيرًا ممن يحذرون الناس من الثقة إنما يكشفون – من حيث لا يشعرون – عن مقدار الخوف الكامن داخلهم.
فالخوف كثيرًا ما يكون اعترافًا غير مباشر بصورة الإنسان عن نفسه.
المؤامرة الكبرى على النية
إذا كانت النية هي أصل العلاقات الإنسانية، فإن أول ما تسعى إليه كل منظومة قائمة على السيطرة هو تشويه صورة النية.
فالإنسان الذي يؤمن بأن الخير قوة، يصعب إخضاعه.
أما الإنسان الذي يعتقد أن الخير ضعف، فإنه سيتخلى عنه بنفسه، ولن يحتاج أحد إلى منعه منه.
ولهذا انتشرت فكرة أن صاحب النية هو الخاسر، وأن الطيب يُستغل، وأن الصادق يُخدع، وأن الكريم يُنهب، حتى أصبحت هذه التصورات وكأنها قوانين للحياة.
لكن الحقيقة مختلفة.
فالنية لا تجعل الإنسان ضعيفًا، وإنما تجعله واضحًا.
أما الذي يعيش بالخداع، فإنه وإن ربح الخارج، يخسر الداخل.
إن المؤامرة الحقيقية ليست أن يوجد المخادعون، بل أن يقتنع الصادق بأن الصدق خطأ، وأن يقتنع الكريم بأن الكرم سذاجة، وأن يقتنع الإنسان بأن النقاء لا يصلح للحياة.
عندئذ لا ينتصر الشر لأنه قوي، بل لأن الخير فقد ثقته بنفسه.
بين الامتلاك والشوق
طُرح سؤال يتصل بطبيعة العلاقة بين الإنسان وما يحب: هل الأفضل أن يكون الإنسان ذاهبًا إلى ما يحب، أم أن يكون قد وصل إليه بالفعل؟
وهل تبدأ اللذة الحقيقية عندما يقترب الإنسان مما يحب، أم عندما يزداد بقاؤه معه؟
وهل تكون السعادة في امتلاك ما يحب، أم في الشوق والانتظار والاقتراب منه؟
إن هذا السؤال من الأسئلة العميقة التي شغلت مدارس فكرية عديدة، لأنه يمس العلاقة بين البداية والنهاية، وبين الاقتراب والامتلاك.
كما يقود إلى سؤال آخر لا يقل أهمية: هل الأفضل أن تكون البداية أفضل، أم أن يكون المصير أفضل؟
ربما البداية الجيدة تقود إلى نهاية جيدة، أما البداية السيئة فلا تعني بالضرورة أن يكون المصير سيئًا، لكنها تجعل الطريق أكثر صعوبة.
المصدر والمركز... كيف يصنع المركز الظل؟
بعد تأسيس العلاقة بين النية والثقة والحب، تنتقل الرؤية إلى مستوى أكثر تجريدًا، إذ لم يعد السؤال متعلقًا بالإنسان وحده، بل بالبنية التي تُدار بها الأفكار والسلطات والقيم. وهنا يظهر مفهوم المركز بوصفه أحد أكثر المفاهيم تأثيرًا في تشكيل الوعي.
فكل مركز يَعِد بالنور، لكنه في الوقت نفسه ينتج ظلًا.
وكل سلطة تتمركز في نقطة واحدة تمنح القرب منها امتيازًا، وتجعل البعد عنها حرمانًا. ومن هنا لا يعود الظل حادثة عرضية، بل يصبح نتيجة طبيعية لوجود مركز يحتكر الإشعاع.
هذه الفكرة لا تُطرح هنا باعتبارها حقيقة نهائية، وإنما باعتبارها رؤية فلسفية تحاول تفسير كيفية تشكل علاقات القوة داخل العالم.
الأصل ليس هو القضية
يرى كثير من الناس أن المصدر هو القضية الأساسية، وأن قيمة الإنسان ترتبط بما خرج منه. غير أن السؤال الذي يفرض نفسه هو: لماذا أصبح المصدر أهم من المصير؟
إن المصدر لا يكون مهمًا إلا إذا كان هو المصير. أما إذا كان مجرد بداية، فلا معنى لأن يتحول إلى الغاية التي يعود إليها الإنسان باستمرار.
ولهذا فإن القضية ليست في المصدر، وإنما في المصير. فالبداية وحدها لا تمنح الأشياء قيمتها، وإنما تتحدد قيمتها بما تنتهي إليه.
ومن هنا يبرز سؤال آخر: من الذي أقنع الناس بأن المصدر أهم من المصير؟
فإذا كان المصدر قد تعامل مع الموجودات بالنية، فإنه لا يحتاج إلى أن يطالبها بالرجوع إليه، لأنها ستعود إليه من تلقاء نفسها.
المركز بوصفه مولدًا للامتياز
المركز لا يمنح الجميع القدر نفسه من النور.
فكلما اقترب شيء من المركز، ازدادت حصته من القوة والاهتمام والموارد.
وكلما ابتعد، بدأت المسافات تتحول إلى حرمان.
وهكذا تظهر الدوائر.
دائرة القريب.
ودائرة البعيد.
ودائرة المنسي.
إن هذه ليست مجرد صورة هندسية، بل قانون يتكرر في السياسة والاقتصاد والاجتماع وحتى في العلاقات الإنسانية.
فالمدينة المركزية تستقطب كل شيء.
بينما تتحول الأطراف إلى مناطق انتظار دائم.
ومن هنا فإن الظلم لا يبدأ دائمًا من نية سيئة، بل قد يبدأ من مجرد وجود مركز يحتكر توزيع الخير.
الظل ليس كيانًا مستقلاً
حين نتحدث عن الظلام، فإننا غالبًا نتعامل معه وكأنه قوة قائمة بذاتها.
غير أن الظل، في حقيقته، ليس شيئًا مستقلاً.
إنه نتيجة لحجب الضوء.
فلا وجود لظل دون نور، ولا وجود لعتمة موضعية إلا لأن الضوء تركز في جهة دون أخرى.
ولهذا فإن الظل لا يُفهم بدراسة الظلام، بل بدراسة النور.
فالظل هو اللغة التي يتحدث بها الضوء عندما يحتكر مكانًا واحدًا.
ولو توزع الضوء بالتساوي، لتضاءلت الظلال حتى تكاد تختفي.
ومن هنا تنشأ الفكرة المحورية في هذه الرؤية:
ليست المشكلة في الظلام، وإنما في مركزية النور.
مركزية النور وصناعة العالم الطبقي
كل نور شديد متمركز يخلق حوله درجات متفاوتة من الإضاءة.
وهذا يعني أن بعض المناطق ستغرق في السطوع، بينما تبقى مناطق أخرى في الظل.
وبالمعنى الرمزي، فإن كل سلطة تحتكر الحقيقة لن تلبث أن تصنع الجهل خارج حدودها.
وكل مؤسسة تحتكر المعرفة ستنتج بالضرورة مناطق لا تصلها المعرفة.
وكل فرد يحتكر القرار سيجعل الآخرين يعيشون على هامش إرادته.
إن المركز لا يخلق النور فقط، بل يخلق أيضًا التفاوت في النور.
ومن هنا تتولد الطبقات، والمراكز، والهوامش، والأطراف، والمهمشون.
المدينة نموذجًا للمركز
تكشف المدن عن هذه الفكرة بوضوح.
فالعاصمة ليست مجرد مكان إداري، بل رمز لفلسفة كاملة.
إذ تتجه إليها الموارد أولًا.
وتتركز فيها المؤسسات.
وتستقر فيها النخب.
ثم تبدأ الخيرات في الانتشار نحو الأطراف بدرجات متفاوتة.
وهكذا تنشأ مناطق يشعر سكانها بأنهم قريبون من القلب، ومناطق أخرى تشعر بأنها تعيش في الهامش.
إن المركز لا يحتاج إلى إعلان تفوقه.
فمجرد كونه مركزًا يجعله يمتلك الأفضلية.
ومن هنا يتحول البعد الجغرافي إلى بعد وجودي.
فالإنسان البعيد عن المركز لا يشعر فقط بقلة الخدمات، بل يشعر أحيانًا بقلة الاعتراف أيضًا.
ولهذا فإن المركز ينتج الإقصاء حتى دون أن يقصد.
تحرير النور من المركز
إذا كان تمركز النور هو الذي يصنع الظلال، فإن الحل لا يكون في زيادة شدة الضوء، بل في إعادة توزيعه.
فالإنارة الحديثة تقدم مثالًا بسيطًا لهذه الفكرة.
كانت الغرف قديمًا تعتمد على مصباح واحد يتوسط السقف، فتتجمع الإضاءة في نقطة، وتبقى الزوايا غارقة في الظلال.
أما اليوم، فتوزع المصابيح في أنحاء الغرفة.
وتصبح الإضاءة افضل واكثر عدلا.
وتكاد الظلال تختفي.
ولهذا فإن القضاء على الظلال لا يتحقق بزيادة النور في المركز، وإنما بتوزيعه بحيث لا يبقى محتكرًا في جهة واحدة.
وعندما ينتشر النور، تصبح الرؤية ممكنة في جميع الاتجاهات، لأن النور لم يعد وسيلة لتمييز مركز عن آخر، بل أصبح وسيلة لكشف الحقيقة.
ومن هنا فإن النور لا ينبغي أن يتحول إلى مركز، وإنما يبقى وسيلة تُظهر الحقيقة، لا غاية تُبنى حولها الامتيازات.
الرجل والمرأة... من مركزية السلطة إلى شراكة الوجود
بعد نقد مركزية النور بوصفها أصلًا لصناعة الظلال، تنتقل الرؤية إلى أحد أكثر تطبيقاتها حساسية، وهو العلاقة بين الذكر والأنثى. فالمشكلة، وفق هذا التصور، لا تكمن في الرجل أو المرأة بوصفهما كائنين، وإنما في مركزية الذكر حين تتحول من وظيفة إلى سلطة، ومن وسيلة إلى غاية.
فالذكر، عندما يصبح مركزًا، لا يكتفي بأن يكون حاضرًا، بل يبدأ في تنظيم العالم كله انطلاقًا من موقعه. وحينها لا يرى الحقيقة كاملة، وإنما يرى نقص الحقيقة ثم يظنه الحقيقة كلها.
ومن هنا لا يكون الخطأ في وجود الرجل، بل في اعتقاده أنه النقطة التي ينبغي أن تدور حولها بقية الموجودات.
الرجل حين يتحول إلى مركز
حين يحتكر الرجل موقع القيادة بوصفه امتيازًا دائمًا، تبدأ سلسلة طويلة من النتائج.
فالمركز يحتاج دائمًا إلى الدفاع عن نفسه.
ويحتاج إلى تبرير سلطته.
ويحتاج إلى حماية امتيازاته.
ومن هنا يظهر التنافس.
ثم يظهر الخوف.
ثم تظهر الرقابة.
ثم تتحول العلاقة مع المرأة من علاقة لقاء إلى علاقة إدارة.
ولم يعد السؤال: كيف نعيش معًا؟
بل أصبح: من يقود الآخر؟
وهكذا تتحول العلاقة الإنسانية إلى علاقة سلطة.
والسلطة، بطبيعتها، لا تبحث عن الشراكة، بل عن الاستمرار.
المسؤولية حين تتحول إلى قيد
يُنظر إلى المسؤولية غالبًا بوصفها فضيلة مطلقة.
لكن المسؤولية قد تتحول أحيانًا إلى شكل خفي من أشكال السيطرة.
فالذي يحتكر مسؤولية الآخر قد يحتكر أيضًا قراره.
ومن يملك حق الحماية قد يملك، بالتدريج، حق المنع.
ومن يملك النفقة قد يملك حق التوجيه.
وهكذا قد تتحول الرعاية، إذا فقدت توازنها، إلى تبعية.
ولا يعني هذا أن الرعاية مذمومة، وإنما يعني أن كل علاقة تفقد فيها الحرية تتحول تدريجيًا إلى علاقة غير متكافئة.
فالإنسان لا يكتمل حين يعيش تحت الوصاية، وإنما حين يكون قادرًا على الاختيار.
التبعية ليست حبًا
إذا أصبح أحد الطرفين مصدرًا وحيدًا لكل شيء، فإن العلاقة تتغير في جوهرها.
فالذي يحتكر الأمان، والرزق، والقرار، والتقدير، لا يترك للطرف الآخر مساحة كافية ليكون ذاته.
وعندئذ يصبح الامتنان ضرورة، لا اختيارًا.
وتتحول المحبة إلى التزام.
وتصبح الطاعة ثمنًا للاستمرار.
وهنا تفقد العلاقة معناها الإنساني.
فالحب لا ينشأ بين تابع ومتبوع، بل بين شخصين قادرين على الوقوف أمام بعضهما بحرية.
ولهذا فإن الحرية ليست عدوة الحب، بل شرطه الأول.
الزواج بين الحاجة واللقاء
ينتقد هذا التصور فهمًا شائعًا للزواج، يرى أن الناس يجتمعون غالبًا لسد النقص، لا لمشاركة الامتلاء.
فقد يتزوج الإنسان لأنه يحتاج إلى من يخدمه.
أو لأنه يحتاج إلى من ينفق عليه.
أو لأنه يبحث عن مكانة اجتماعية.
أو لأنه يخاف الوحدة.
وفي هذه الحالات يصبح الزواج وسيلة لإشباع الحاجة.
لكن الحاجة، بطبيعتها، تنتهي عندما تُشبع.
ولهذا قد تنتهي العلاقة بانتهاء السبب الذي أنشأها.
الحب والزواج
من أكثر الأخطاء شيوعًا اعتبار الزواج هو الغاية النهائية للحب.
فالزواج قد يكون ثمرة للحب، لكنه ليس تعريفًا له.
إذ يمكن أن يوجد زواج بلا حب.
كما يمكن أن يوجد حب لا ينتهي عند حدود الزواج.
فالحب، في جوهره، ليس مؤسسة اجتماعية، ولا عقدًا قانونيًا، بل تجربة وجودية يتغير فيها الإنسان لأنه التقى بإنسان آخر كشف له جانبًا جديدًا من نفسه.
ولهذا فإن الحب الحقيقي لا يُقاس بطول العلاقة، ولا بشكلها القانوني، وإنما بمقدار التحول الذي أحدثه داخل الإنسان.
فالإنسان قد ينسى أشخاصًا كثيرين، لكنه لا ينسى التجارب التي غيرت صورته عن نفسه.
ومن هنا لا يكون الحب مجرد ذكرى، بل يصبح جزءًا من البنية الداخلية للوعي.
لماذا تنطفئ العلاقات عند الزواج؟
حين تُبنى العلاقة على الحاجة وحدها، فإنها تحمل داخلها لحظة انتهائها.
فكل حاجة قابلة للإشباع.
أما العلاقة التي تقوم على الاكتشاف، فإنها لا تنتهي بسهولة، لأن الإنسان لا يبلغ نهاية معرفة الآخر، كما لا يبلغ نهاية معرفة نفسه.
ولهذا فإن الملل لا يولد من طول الزمن، بل من توقف الاكتشاف.
وحين يغلق الطرفان أبواب الحوار، ويكتفي كل منهما بالصورة القديمة للآخر، تبدأ العلاقة في التحول إلى عادة.
نحو علاقة تقوم على النية
تعود الرؤية في نهايتها إلى النقطة التي بدأت منها.
فالنية ليست مجرد خُلق من الأخلاق، بل هي البنية التي تجعل كل علاقة ممكنة.
فإذا غابت النية، حضرت المؤامرة.
وإذا غابت الثقة، حضرت الرقابة.
وإذا غابت الحرية، حضرت التبعية.
أما حين تكون النية هي الأساس، فإن الرجل لا يعود محتاجًا إلى السلطة كي يثبت نفسه، ولا تحتاج المرأة إلى التبعية كي تثبت قيمتها.
ويصبح الحب مشاركة بين ذاتين حرتين، لا عقدًا بين حاجتين متقابلتين.
فالنية، في نهاية المطاف، ليست مجرد بداية للعلاقة، بل هي الشرط الذي يسمح لها بأن تبقى حيّة، وأن تتجاوز منطق المنفعة إلى منطق الوجود المشترك.
.gif)
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق