أولاً: الترقيع بوصفه إيماناً بالعودة وإمكانية الإصلاح
لو كان علاج المعيوب هو رميه والتخلي عنه، لكان أول من يستحق الرمي هو الإنسان نفسه؛ إذ لا يوجد إنسان يخلو من العيوب والأخطاء والنقائص. ولو كان كل ما أصابه خلل يستحق الإهمال، لما بقي في الوجود شيء يمكن الاحتفاظ به. إن الترقيع فن لا يحترفه إلا من أدرك أن الحل ليس دائماً في الرمي، وأن العلاج ليس في الترك، وأن مواجهة العيب لا تكون باليأس أو التخلي عما أصابه الخلل، بل بمحاولة إصلاحه وإعادته إلى حال أفضل.
قد يأتيك شخص ويقول إنك ترقّع، فتظن أن في كلامه إهانة، مع أن الترقيع في حقيقته مكرمة؛ لأنه تعبير عن رفض الاستسلام للعيب، وعن الإيمان بأن ما أصابه الخلل لا يفقد بالضرورة قيمته ولا يستحق أن يُلقى جانباً. فعندما ترقّع ثوباً مثقوباً، فأنت لا تخدع نفسك بشأن وجود الثقب، وإنما تقرّ بوجوده وتعمل على إصلاحه. ولو كنت سترمي كل ثوب مثقوب، لما وجدت ثوباً تلبسه؛ لأن الثياب كلها معرضة للتمزق، وكذلك الموجودات كلها معرضة للنقص والخلل.
إن الترقيع ليس إنكاراً للعيب، وإنما هو اعتراف بأن العيب لا ينبغي أن يكون حكماً نهائياً على الشيء. وهو في الوقت نفسه صورة من صور صيانة الإنسان لذاته؛ لأن الإنسان الذي يتخلى عن نفسه عند أول خطأ، ولا يتقبل أن يكون ناقصاً أو أن يخطئ، إنما يحكم على نفسه بالهلاك عند أول منعطف. أما الذي يواصل الإصلاح، فإنه لا يسمح للخطأ بأن يتحول إلى سبب لفقدان الأمل.
ومن هنا تكون النجاة الحقيقية في عدم فقدان الأمل، وفي المحافظة على إمكانية العودة. فالحمد لله على وجود باب اسمه العودة؛ لأنه لولا هذا الباب لما بقي أي احتمال للتوبة أو الإصلاح أو استعادة ما ضاع. ولو كان كل من أخطأ يستحق أن تقام عليه العقوبة النهائية، لما بقي من الناس إلا القليل، ولو كان كل من أصابه عيب لا يستحق النعيم، لما استحقه أحد؛ لأن الإنسان لا يخلو من عيب.
إن الإيمان بالبعث هو في جوهره إيمان بالحياة نفسها؛ فلو كفرنا بالبعث، لكأننا كفرنا بإمكانية عودة الحياة بعد انقطاعها، ولو لم تكن هناك عودة لما بقي للانتظار أو الإصلاح أو الرجاء معنى. والترقيع، بهذا المعنى، إيمان بالكمال نفسه؛ لا لأن الكمال متحقق في كل شيء، بل لأن النقص ليس نهاية الطريق، ولأن وجود العيب لا يلغي إمكانية تجاوزه.
ثانياً: استحالة الكمال المطلق وإمكانية الخلاص
هناك مفارقة أساسية ينبغي الانتباه إليها: لو كان الكمال ممكناً للإنسان على نحو مطلق، لكان الخلاص مستحيلاً؛ لأن الإنسان الذي لا يخطئ ولا ينقص ولا يحتاج إلى إصلاح لن تكون لديه حاجة إلى العودة أو التوبة أو التعويض. إن إمكانية الخلاص مرتبطة بوجود النقص، لا باعتبار النقص غاية في ذاته، وإنما لأن وجوده يفتح المجال أمام الإصلاح والتجاوز والعودة.
فالكمال المطلق ليس هو الشرط الذي يسمح بالخلاص، بل إن الخلاص ممكن رغم استحالة بلوغ ذلك الكمال المطلق. ولذلك لا ينبغي أن ننظر إلى العيب باعتباره دليلاً على انعدام القيمة، وإنما باعتباره موضعاً للعمل والإصلاح. فالإنسان يتعب، والحمد لله أنه يتعب؛ لأنه لو لم يتعب لما انتهى من شيء، ولو لم يكن هناك انتهاء لما كانت هناك راحة ولا إنجاز ولا انتقال من حال إلى حال.
والإنسان يؤجر بقدر ما يتحمل ويواجه ويجاهد، ولا يستوي من بذل جهداً ومن لم يبذل شيئاً. فلا يوجد معنى لأن تكون هناك مكافأة على مجرد النوم والجمود، وإنما للعمل والسعي والتعب مواضعها في ميزان الجزاء.
ومن هذا المنطلق، لا ينبغي أن نطالب بحياة خالية من العيوب؛ لأن الحياة التي لا تحتاج إلى إصلاح ليست هي الحياة التي نعرفها. إن الثوب الحقيقي ليس الثوب الذي لم يتمزق قط، وإنما الثوب الذي لم يُرمَ رغم ما أصابه من ثقوب وكسور وجروح. والإنسان الحقيقي ليس من لم يخطئ، وإنما من لم يجعل خطأه سبباً للتخلي عن نفسه.
ثالثاً: الثقة بالحقيقة ورفض الأحكام التي تنفي قيمة الوجود
إن ما نراه ليس مطلقاً، والحمد لله على ذلك؛ لأن جعل ما نراه مطلقاً قد يقودنا إلى أحكام نهائية وخطيرة بشأن أنفسنا والوجود. فقد يرى الإنسان جانباً من الحقيقة، فيظن أنه أحاط بها كلها، ثم يبني على ما رآه حكماً نهائياً لا رجعة فيه.
إن المشكلة ليست في اكتشاف العيوب، بل في استخدام الوعي لإصدار أحكام تهدم قيمة الإنسان وتجعله يكفر بنفسه. فقد يأتيك شخص ويقول لك إنك مخدوع، وإن وجودك لا قيمة له، وإنك تسير نحو نهاية لا مفر منها، وإن كل ما تفعله لا معنى له. لكن ينبغي أن نسأله: ما الذي يترتب على تصديق هذا الكلام؟ إذا كان تصديقه يقتضي أن تكفر بوجودك، فإنك تكون قد وقعت في تناقض؛ لأنك تصدق حكماً ينفي قيمة الشيء الذي تصدر عنه أنت نفسك.
إن الإنسان الذي يقول لغيره إنه مغفل لأنه يؤمن بإمكانية وجود غاية وحكمة، لا يقدم بالضرورة دليلاً على خطأ ذلك الإيمان. بل قد يكون هو الذي غفل عن جانب أساسي من الحقيقة، وهو أن الإنسان لا يستطيع أن يعيش دون معنى، وأن وجوده لا يصبح بلا قيمة لمجرد أن بعض جوانب الحكمة ليست ظاهرة له.
بل إن الغفلة عن بعض العيوب قد تكون نعمة؛ لأن اليقظة المفرطة التي لا تعرف حدودها قد تجعل الإنسان يتمنى لو أنه لم يكن واعياً بكل ما يراه. وليس المقصود أن يرفض الإنسان المعرفة أو يتعمد الجهل، وإنما ألا يحوّل كل ما يكتشفه إلى حكم قاطع ضد ذاته ووجوده.
رابعاً: تناقض الإيمان بالعبث ونفي الصدق والحقيقة
إن القول بأن الحياة عبث، وأن الكون كذبة، وأن الإيمان والأخلاق والمبادئ كلها أوهام، يثير تناقضاً داخلياً ينبغي الوقوف عنده. فإذا كان الصدق غير موجود على الإطلاق، فما الذي يجعل القائل بهذا الكلام صادقاً؟ وإذا لم تكن هناك حقيقة، فبأي حق يطالب الآخرين بتصديق حكمه بشأن انعدام الحقيقة؟
إن من يقول إن كل شيء كذب، ثم يطلب منك أن تصدق كلامه، يضع نفسه في تناقض؛ لأنه يستخدم مفهوم الصدق لكي يثبت عدم وجود الصدق. وإذا كان كلامه لا يحمل أي قيمة للحقيقة، فلا يوجد سبب يمنح هذا الكلام سلطة على وجودك أو إيمانك.
بل إن من يقول إن الحياة بلا غاية، ثم يدعو الآخرين إلى التخلي عن إيمانهم وأخلاقهم ومبادئهم، لا يكتفي بإعلان موقفه الشخصي، وإنما يحاول أن يجعل الآخرين يخرجون من مداراتهم حتى لا يكون هو الخارج الوحيد. فهو لا يحررهم بالضرورة، وإنما قد يجعلهم شركاء له في فقدان المعنى.
ومن هنا أرفض دعوات أولئك الذين يدّعون أنهم اكتشفوا حقيقة اللعبة، وكأن الوجود كله مجرد لعبة لا تستحق الجدية. فلا توجد حقيقة تجعل كل شيء لعبة، وحتى الهزل الذي يتقنع وراء الجد لا يخرج عن حقيقة وجوده. إن من يظن أنه أدرك أن الحياة مجرد لعبة، قد يكون هو نفسه غارقاً في تصور لا يملك دليلاً عليه.
والأمر لا يتعلق بمجرد الاختلاف في التفسير، بل بالتناقض بين أن تطالب الإنسان باليقظة ثم تدعوه إلى ما ينفي قيمة يقظته، وأن تطالبه بالتحرر ثم تقوده إلى الهلاك، وأن تزعم أنك تكشف له الحقيقة بينما تجعل النتيجة النهائية لا تترك له أي معنى يستند إليه.
إن اليقظة التي لا تقود إلى شيء، ولا تهدي الإنسان إلى غاية أو عودة أو خلاص، تصبح يقظة بلا جدوى. ولذلك لا ينبغي أن نوقظ الإنسان لكي نلقي به في الهاوية، ولا أن نجعله يتخلى عن كل ما كان يمنحه القدرة على الاستمرار.
خامساً: العلم النافع وعلاقته بالغاية من الوجود
إذا كانت الحياة عبثاً بالفعل، فما معنى العلم؟ ولماذا تتعلم البشرية، ولماذا تُنشأ المؤسسات العلمية، ولماذا يُبذل الجهد في اكتشاف العالم وفهمه، إذا كان كل ذلك ينتهي إلى نتيجة تقول إن لا شيء يستحق العناء؟
إن العلم النافع ليس مجرد معرفة متراكمة، وإنما هو العلم الذي يوجه الإنسان نحو ما ينفعه ويقربه من الحقيقة والغاية. أما العلم الذي ينتهي بصاحبه إلى القول إن وجوده بلا معنى، وإن كل ما يفعله لا جدوى منه، فإنه يطرح سؤالاً حول قيمة المعرفة التي اكتسبها والنتيجة التي أوصلته إليها.
ليس المقصود رفض الاكتشافات أو إغلاق أبواب العلم، وإنما رفض تحويل المعرفة إلى أداة لإعدام قيمة الوجود. فالمعرفة التي لا تستطيع أن تميز بين ما ينفع الإنسان وما يهدمه لا تكون قد أدت وظيفتها كاملة.
إن الإنسان لا يبحث عن الحقيقة لكي يستبدل بها وهماً يريحه، وإنما يبحث عنها لأنه يؤمن بأن للحقيقة قيمة، وبأن وراء الوجود حكمة ومقصداً. وحتى البحث عن الحقيقة يفقد معناه إذا كان الباحث قد قرر مسبقاً أن الحقيقة لا قيمة لها.
ومن هنا فإن الإيمان ليس تصديقاً لكل ما يبدو مريحاً، وإنما هو الثقة بوجود الأمل والحكمة، حتى عندما لا تكون الحكمة ظاهرة. فالظاهر لا يكفي وحده للفصل، وعدم معرفتنا بمصدر اليقين أو بجميع تفاصيله لا يعني أن اليقين معدوم.
سادساً: الإنسان الفاني لا يستطيع أن يعيش بلا غاية
إن الحقيقة التي لا يمكن تجاهلها هي أن الإنسان فانٍ، وأن وجوده محدود، وأنه لا يستطيع أن يعيش دون أن يمنح هذا الوجود مغزى. فالفاني لا يستطيع أن يستقر في العيش دون غاية، لأن الغاية هي التي تجعل لوجوده اتجاهاً، ولأفعاله قيمة، ولانتظاره معنى.
إذا صنعت أداة، فإنك لا تصنعها دون أن يكون لها غرض. وإذا خلق شيء، فإن خلقه يفترض أن تكون هناك غاية من خلقه. فلا أحد يبذل جهداً في إنشاء شيء دون أن يكون هناك مقصد من إنشائه. ولذلك فإن السؤال الأساسي ليس مجرد: كيف وُجدنا؟ وإنما: ماذا أراد الخالق من خلقنا؟
إن هذا السؤال أكبر من أن يُختزل في التصورات السطحية التي تجعل الوجود حادثة عشوائية لا مقصد لها. فوجود الإنسان نفسه قيمة إضافية، والانتقال من العدم إلى الوجود ليس أمراً عديم الأهمية.
وهناك فرق بين من عاش ومن لم يعش، وبين من صمد ومن تلاشى، وبين من اكتسب قيمة ومن فقدها. لا يستوي الحي والميت، ولا يستوي من يرى ومن لا يرى، ولا يستوي من يسلك طريقاً له غاية ومن يخرج عنه ظناً منه أن هناك غاية أخرى.
إن التنعم والحرمان ليسا شيئاً واحداً، كما أن اكتساب القيمة وفقدانها ليسا متساويين. ومن ينكر وجود غاية للتنعم، فليتأمل معنى الحرمان؛ لأن الإنسان عندما يفقد النعمة يدرك قيمة ما كان ينعم به. فالنعيم ليس أمراً بلا قيمة، وإنما هو من المعاني التي تستحق أن يُسعى إليها وأن يُحمد الله عليها.
سابعاً: الإيمان بالواحد ورفض عبادة ما دون الحقيقة
إن الإنسان الذي يرفض الحقيقة قد يجد نفسه متجهاً إلى أشياء لا تستحق أن تكون غايته، فيتبع ما لا وجود له في الحقيقة، أو يجعل من الأهواء والمظاهر والمصالح العابرة معبودات يتوجه إليها.
والمشكلة هنا ليست مجرد أن يتبع الإنسان شيئاً غير صحيح، بل أن يفقد القدرة على التمييز بين الغاية الحقيقية والغايات التي يصنعها لنفسه. فإذا كان ما دون الواحد قد جعله يتجه إلى معبود غير موجود، فقد أصبح يتبع شيئاً لا يستطيع أن يمنحه الغاية التي يبحث عنها.
إن المعيار ليس أن يثبت الإنسان أن هواه يوافق الحقيقة، ثم يطالب الآخرين باتباعه، وإنما أن يثبت أن ما يتبعه هو الحق. فإذا أثبت ذلك، تمسك بالحقيقة واترك الهوى.
ومن هنا يظهر معنى القيادة الحقيقية؛ فالإنسان لا يحتاج إلى أن يكون قائداً في كل شيء، ولا إلى أن يثبت استقلاله من خلال رفض كل من يتبعه أو يرشده. بل قد يكون من الحكمة أن يجد من هو أعلم منه وأقدر على معرفة الصلاح، فيتبعه ويستريح من عناء النزاع المستمر.
إن النزاع على القيادة قد يكون بلا معنى عندما يكون الهدف الحقيقي هو الوصول إلى الغاية، لا الاستحواذ على موقع القيادة. فالإنسان الذي لا يريد أن يتبع أحداً لمجرد أنه يريد أن يكون هو المتبوع، قد يكون أسيراً للغرور أكثر مما هو حريص على صلاحه وتحقق مقصده.
ثامناً: الأخلاق ليست عبئاً ينبغي التخلص منه
قد يقال إن الإنسان ابتكر الأديان والأخلاق لكي يتجنب عبثية وجوده وعشوائيته، وإن المبادئ ليست إلا وسائل صنعها الإنسان ليتخلص من قلقه تجاه الطبيعة. لكن هذا القول لا يثبت أن الأخلاق وهم، ولا يبرر التخلي عنها.
فإذا كانت الطبيعة، بحسب هذا التصور، عشوائية، فلماذا يُراد من الإنسان أن يعود إليها ويجعل العشوائية قانوناً لحياته؟ أليس هو نفسه الذي يحاول تفادي العشوائية من خلال إنكارها ومقاومة ما تقتضيه من فوضى؟
إن الأخلاق هي التي جعلت الإنسان يتجاوز صورة الافتراس المباشر، وهي التي ساهمت في اختفاء الأنياب من علاقاته الاجتماعية، بحيث لم يعد كل اختلاف يستدعي أن يأكل الإنسان أخاه أو يفتك به. ولو استسلمنا لليأس والعبث، فقد تتدهور طباعنا حتى تعود الأنياب إلى الظهور، لا بالضرورة في صورتها الجسدية، وإنما في صورة القسوة والافتراس وانعدام الرحمة.
ولذلك فإن الإيمان بالعبث ونزع رداء الأخلاق أمر مذموم، وترقيع الأخلاق واجب حتى لو أصابها الخلل. فالذي يحب دينه يصلحه، والذي يحب أخلاقه يعمل على ترميمها، أما الذي يكرهها فإنه يبحث عن عيب أو ثغرة لكي يخرج منها ويتخلص منها بسهولة.
ولا ينبغي أن ننخدع بمن يهاجم أصحاب الأخلاق باسم الإنسانية أو الخير، بينما هو نفسه ينكر الأسس التي يقوم عليها الخير. فصاحب الأخلاق أفضل من فاقدها مهما ادعى هذا الأخير، لأن من ينكر الأخلاق والمبادئ قد يجعل من نفسه شخصاً لا ضابط له ولا مرجع.
وإذا كان هناك من يرفض الاجتماع الأخلاقي ويختار الخروج منفرداً، فلا ينبغي أن يطالب الآخرين بالتخلي عن أخلاقهم لكي يلحقوا به. لا تسقِ الماء لمن يرفضه ثم يطالبك بأن تتحمل مسؤولية عطشه؛ فهو الذي اختار أن ينفصل عن الجماعة، وليس من العدل أن يجعل الآخرين يتخلون عن صلاحهم حتى لا يشعر وحده بعواقب اختياره.
تاسعاً: العيب الحقيقي هو الكفر بإمكانية الكمال
إن العيب الذي نتحدث عنه ليس مجرد خطأ عابر أو نقص في السلوك، وإنما العيب الذي يجعل الإنسان يكفر بإمكانية الكمال، ويفقد ثقته بإمكانية الإصلاح، ثم يحاول أن يجعل الآخرين يشاركونه هذا اليأس.
فالإنسان قد يكون مصاباً بعيب، لكن ذلك لا يعني أن العيب هو حقيقته النهائية. وقد يكون هناك نقص في أمر من أموره، لكن هذا النقص لا يمنحه الحق في أن يحكم على الوجود كله بأنه بلا غاية.
إن الرجاء في أن يكون ما نراه عيباً قابلاً للإصلاح ليس تغفيلاً، وإنما هو ثقة بأن الحقيقة ليست بالضرورة ضدنا. أما التغفيل الحقيقي فهو أن يستخدم الإنسان وعيه لكي يكفر بنفسه وبوجوده وبكل ما يمنحه القدرة على النجاة.
قد يأتيك شخص ويقول إنك مخدوع، وإنك لا تعرف حقيقة ما يجري، وإن كل ما تؤمن به لا قيمة له. لكن اسأله: هل تملك أنت اليقين الكامل الذي يسمح لك بإصدار هذا الحكم؟ وهل تعرف جميع المقاصد والعلل والنتائج؟ وهل تستطيع أن تجعل من محدودية معرفتك حكماً مطلقاً على الوجود؟
إن الذي يدعي معرفة حقيقة اللعبة قد يكون هو نفسه واقعاً في الوهم، لأنه لم يدرك أن مجرد وجوده داخل الوجود يجعله جزءاً من الحقيقة، لا كائناً خارجاً عنها. وما يظنه خروجاً عن الحقيقة قد يكون مجرد مظهر آخر من مظاهر الوجود.
عاشراً: الحكمة الإلهية والعدل في الحكم على الإنسان
إن الثقة بالحكمة الإلهية تتطلب الإيمان بأن الحكم ليس عشوائياً، وأن الله لا تنقصه أداة لمعرفة حقيقة الإنسان. فهو يعلم العمل والنية والجدوى والمقصد، ولا يحتاج إلى أن يكتشف ما خفي عنه، ولا يعجز عن التمييز بين ما يستحق الجزاء وما لا يستحقه.
إن من يتصور أن الله قد يظلم أو يخطئ في الحكم، إنما ينظر إلى الحكم الإلهي كما لو كان حكماً بشرياً محدود المعرفة. أما الإيمان بالعدل الإلهي فيقتضي الثقة بأن الله يعلم ما لا نعلم، وأنه لا يفتقر إلى وسيلة لضبط الأمور أو معرفة حقيقة العباد.
ومن هنا ينبغي أن نفهم العقاب أيضاً؛ فوجود الألم والوجع والعقوبة ليس أمراً عديم الفائدة بالضرورة، بل قد يكون له دور في إعادة الإنسان إلى إدراك ما يصلحه وما يضره. فلولا الألم، كيف يعرف الإنسان أن هناك ما يؤذيه؟ ولولا وجود التمييز بين الصالح والطالح، كيف يدرك حدود أفعاله؟
إن الحمد لله على وجود الألم كما نحمده على وجود النعمة؛ لأن الألم قد يكون وسيلة تنبيه، والعقاب قد يكون وسيلة إصلاح، والحدود قد تكون جزءاً من الرعاية لا دليلاً على غياب الرحمة.
ولا ينبغي أن نفهم العقاب باعتباره دليلاً على أن الله يريد إهلاك الإنسان عبثاً، بل ينبغي النظر إليه في إطار العلم الإلهي بمصلحة الإنسان وحقيقة عمله ومآله. فالله يعلم ما لا نعلم، ويرى ما لا نرى، ولا ينبغي أن نجعل محدودية إدراكنا معياراً للحكم على عدله.
حادي عشر: الثقة بالقضاء والتدبير ورفض الشكوى من الحكمة
إن الإيمان الحقيقي يقتضي الثقة بالقاضي الذي يعلم حقيقة القضية كلها، لا البحث عن عيب في حكمه لكي نجعل من ذلك العيب مخرجاً نتهرب به من النتيجة.
فإذا كنت مؤمناً بأن القاضي عادل وعالم، فلا معنى لأن تظل تبحث عن ثغرة في حكمه حتى تتمكن من الإفلات منه. أما إذا كنت تظن أن القاضي قد يخطئ أو أن حكمه قد لا يكون في صالحك، فإنك لن تستطيع أن تسلّم له تسليماً كاملاً.
وهنا تظهر مفارقة الإيمان بالحكم الإلهي: المؤمن يثق بأن الحكم قائم على العلم والعدل، ولذلك لا يرى أن عليه أن يفتش عن عيب في التدبير لكي ينجو منه. أما الذي لا يؤمن بهذا الحكم، فإنه يظل يبحث عن مخرج، لأنه لا يثق بالنتيجة.
وكذلك الأمر بالنسبة إلى الابتلاء؛ فقد يبتلى الإنسان لكي يتعلم الترقيع، أي لكي يتعلم كيف يصلح ما أصابه، وكيف يتعامل مع النقص دون أن يستسلم له. فإذا تعلم الترقيع صار خياطاً، وأصبح قادراً على التعامل مع الثقوب بدلاً من أن يجعلها سبباً لتمزيق الثوب كله.
لذلك، مهما كان الشيء الذي ابتليت به، حاول أن تصلحه، ولا تتوقف عن الترقيع. فقد يأتيك شخص ويخبرك بأن حالتك انتهت، وأن ما أصابك لا يمكن إصلاحه، لكن ليس من حقه أن يحوّل تقديره المحدود إلى حكم نهائي على حياتك.
وإذا كانت هناك نعمة ناقصة، فلا تجعل النقص يمنعك من شكرها. فالنعمة لا تكتمل قيمتها بمجرد وجودها، بل تكتمل أيضاً بحمد الله عليها. والشكر نفسه صورة من صور الترقيع؛ لأنه يعيد إلى النعمة معناها، ويمنع الإنسان من النظر إليها باعتبارها أمراً عادياً لا يستحق الامتنان.
ثاني عشر: توحيد المصلحة والغاية المشتركة
إن الإنسان الذي لا يفكر إلا في هلاك الآخرين لا يدرك أن مصلحة الجميع قد تكون واحدة. فلماذا يتمنى الإنسان لغيره الهلاك، إذا كان من الممكن أن تكون النجاة والخير مصلحة مشتركة؟
إن المصلحة الموحدة أقرب إلى التوحيد من تفريق المصالح؛ لأن الجميع يستطيعون أن يجتمعوا حول غاية واحدة، بدلاً من أن يتحول كل واحد إلى خصم للآخر، ويجعل من مصلحته إضراراً بمصلحة غيره.
إننا لا نحتاج إلى عالم يتغلب فيه كل إنسان على الآخر، ولا إلى مجتمع يتخلى فيه الجميع عن الرحمة لكي يثبتوا قدرتهم على البقاء. بل نحتاج إلى إدراك أن الصلاح الذي ينفع الإنسان قد ينفع غيره أيضاً، وأن الخير ليس بالضرورة مورداً محدوداً لا يتحقق إلا على حساب الآخرين.
ومن هنا فإن الدعوة إلى اليأس والعبث لا تضر صاحبها وحده، وإنما قد تضر كل من يستجيب لها. فالإنسان الذي يجر الآخرين إلى الهلاك لكي لا يكون وحده في ذلك، لا يقدم لهم خلاصاً، وإنما يجعلهم شركاء في خسارته.
ثالث عشر: الإنسان بين الحرية والقيادة والحاجة إلى من هو أعلم منه
إن الحرية لا تعني أن يرفض الإنسان كل توجيه، ولا أن يجعل من العشوائية دليلاً على استقلاله. فقد يكون من الحكمة أن يعترف الإنسان بأنه لا يستطيع قيادة نفسه في جميع الأمور، وأن هناك من هو أعلم منه وأقدر على معرفة الطريق.
بل إن الإنسان قد يتمنى أن يجد من يتبعه، لا لأنه يريد أن يتخلى عن مسؤوليته دون تفكير، وإنما لأنه يدرك أن القيادة مسؤولية ثقيلة، وأن المنصب الأعلى ليس بالضرورة المنصب الأفضل.
فالذي يتولى مسؤولية أكبر يتحمل عبئاً أكبر، وليس كل إنسان قادراً على حمل تلك الأمانة. وقد يكون من أعظم النعم أن يجد الإنسان من هو أفضل منه في التدبير، وأقوى منه حجة، وأقدر منه على التمييز بين الصلاح والفساد، فيتبعه ويطمئن إلى أن الطريق ليس مجرد اجتهاد شخصي قابل للضياع.
إن النزاع على القيادة يفقد معناه عندما تكون الغاية هي الوصول إلى الخير. فلماذا يتنازع الناس على من يقود إذا كان بإمكانهم أن يجتمعوا خلف من يعرف الطريق بصورة أفضل؟
بل إن الإنسان قد يحمد الله على فشله في بعض الأمور؛ لأنه لو نجح فيها ربما حمل نفسه مسؤوليات أكبر مما يستطيع، وربما أصبح أسيراً لغروره أو عاجزاً عن التراجع بعد أن أصبح الآخرون يتبعونه.
فكلما زاد عدد الذين يتبعون الإنسان، زادت مسؤوليته وصعب عليه التراجع عن قراراته. ولذلك قد يكون من الحكمة أن يحافظ الإنسان على مسافة من القيادة، وألا يطلب من الآخرين اتباعه إلى درجة تجعله مقيداً بهم.
إن ما نريده ليس أن نتبع أنفسنا لمجرد أننا نريد أن نكون قادة، بل أن نجد من هو أفضل منا، ونعترف بقوة حجته، ونطمئن إلى قدرته على معرفة الخير. وعندما نجد من تكون حجته أقوى منا في كل جدال، لا نحتاج إلى الاستمرار في منازعته؛ لأن الغاية ليست الانتصار في الجدال، وإنما الوصول إلى الحقيقة.
رابع عشر: العمل والوجود ليسا عبثاً ولا عطالة كونية
إن وجودنا ليس انتقالاً من العدم إلى فراغ لا وظيفة له، بل هو انتقال من العطالة إلى العمل، ومن الانطفاء إلى الاشتغال. فالحمد لله الذي أخرجنا من العطالة الكونية إلى الوجود، وجعل لنا إمكانات نعمل بها وننتفع منها ونؤجر عليها.
تخيل أن الإنسان كان موجوداً دون أن تكون له قدرة على الفعل، ودون أن يجد ما يشتغل به، ودون أن يكون هناك من يمنحه عملاً أو غاية. ألن يكون ذلك نوعاً من العطالة التي لا معنى لها؟
إن العمل نعمة، والقدرة على الاشتغال نعمة، وحتى التعب الذي يصاحب العمل له قيمته؛ لأن الإنسان يدرك من خلاله أنه يؤدي وظيفة وأن لوجوده أثراً.
وليس من المنطقي أن ننظر إلى كل تكليف باعتباره عبئاً، أو إلى كل مسؤولية باعتبارها حرماناً من الحرية. فقد تكون المسؤولية نفسها هي التي تمنح الإنسان معنى وجوده.
ومن هنا يكون الحمد لله على الإمكانات التي منحنا إياها، وعلى ما أتاحه لنا من أعمال، وعلى وجود الأجر والجزاء، بل وحتى على وجود العقاب الذي يذكر الإنسان بمسؤوليته ويعيد إليه إدراك حدود أفعاله.
إن الإنسان الذي لا يجد ما يفعله، ولا يشعر بأن لوجوده وظيفة، قد يجد نفسه في حالة من العطالة التي لا تختلف كثيراً عن انعدام القدرة على الحياة. أما الإنسان الذي يعمل ويجتهد وينتظر الجزاء، فإنه يعيش في عالم له نظام ومعنى.
خامس عشر: البعث والجزاء ورفض اختزال الوجود في الموت
إن الإيمان بالبعث ليس فكرة يمكن الاستغناء عنها دون أن يتغير معنى الحياة، بل هو امتداد للإيمان بأن الوجود ليس حادثة عابرة تنتهي إلى العدم الكامل.
فإذا كان الإنسان ينتظر البعث، فإن الموت لا يكون نهاية مطلقة، وإنما انتقالاً إلى مرحلة أخرى. أما إذا كان لا يؤمن بأي شيء بعد الموت، فما الذي يجعله ينتظر هنا؟ ولماذا يواصل الحديث عن الغاية والجزاء إذا كان يعتقد أن كل شيء سينتهي دون عودة؟
إن الذي لا يؤمن بالبعث، ثم يطالب الآخرين بأن يعيشوا وفق تصوره، ينبغي أن يفسر لهم معنى الانتظار والعمل والجزاء. أما نحن فنؤمن بأن هناك بعثاً، وننتظر ذلك البعث، ونرجو أن يكون لنا فيه نصيب من الرحمة والنعيم.
ولا ينبغي أن نجعل من الموت وسيلة لإقناع الإنسان بالتخلي عن حياته؛ لأن الحياة نفسها هي المجال الذي يعمل فيه الإنسان ويصلح ويكتسب ويستعد.
إن الذهاب بلا عودة هو تصور ثقيل؛ لأنه يجعل كل ما عاشه الإنسان وكل ما عمله وكل ما انتظره ينتهي دون استكمال. أما الإيمان بالعودة فيمنح الوجود امتداداً، ويجعل لما يحدث الآن علاقة بما سيأتي بعد ذلك.
ولذلك لا أقبل أن يكون الموت حجة لإلغاء قيمة الحياة، ولا أن يكون العدم هو النتيجة الوحيدة التي ينبغي للإنسان أن يستعد لها. إننا ننتظر البعث، ونرجو أن يكون هناك ما يطيب خواطر المصدقين، وأن تظهر الحكمة التي لم تكن ظاهرة لهم في هذه الحياة.
سادس عشر: الطمأنينة والنعيم بوصفهما غاية تستحق الإيمان
إذا لم يكن هناك سوى الطمأنينة، فشكراً للذي نطمئن به. وإذا كان النعيم هو الغاية، فهو يستحق أن يُطلب، حتى لو لم يكن الإنسان قد أدرك جميع تفاصيله.
إن الإنسان لا يحتاج إلى أن يرى كل شيء حتى يؤمن بأن الخير ممكن، ولا أن يعرف جميع تفاصيل النعيم حتى يدرك أنه أفضل من الحرمان. فالذي لم يذق النعيم قد لا يعرف قيمته، والذي ذاقه ثم فقده يدرك مقدار ما خسره.
ومن هنا ينبغي ألا نسمح لمن يريد إقناعنا بأن النعيم بلا قيمة بأن يجعلنا نحتقر ما يمكن أن يكون خيراً لنا. فالإنسان الذي يرفض النعمة قد لا يدرك قيمتها إلا بعد أن يصبح محروماً منها.
إننا لا نبحث عن الخلاص لأننا نكره الوجود، وإنما لأننا نحب الحياة ونريد لها أن تكتمل. ولا نطلب الجزاء لأن العمل بلا قيمة، بل لأن العمل له قيمة ويستحق أن يكون له جزاء.
سابع عشر: الإيمان بوصفه اختياراً دائماً للحياة والخير
إنني لا أتوقف عن الترقيع إلا عند الموت، لأن التخلي عن الإصلاح قبل ذلك هو استسلام مبكر. وسأختار الحياة دائماً، وسأختار الشيء الجيد دائماً، وسأتمسك بما أراه حقاً، حتى لو ظهرت أمامي ظروف تجعل الاستمرار صعباً.
لا يهمني أن يأتي شخص ويقول إنني مخدوع، أو إن العالم لا يستحق، أو إن كل ما أؤمن به لا معنى له. فالسؤال الذي ينبغي أن يجيب عنه هو: ما البديل الذي يقدمه؟ وهل يستطيع أن يمنحني غاية أفضل، وحقيقة أرسخ، وأملاً أوسع؟
إنني أؤمن بأن هناك حكمة ومقصداً، وأؤمن بأن لكل ما يحدث علة، حتى وإن لم أكن قادراً على إدراكها كلها. وأؤمن بأن هناك خاتمة تطيب خواطر المصدقين، وتكشف ما لم يكن ظاهراً لهم.
ولا يعني هذا أن الإنسان يعرف كل شيء، أو أن عليه أن يدعي الإحاطة بالحقيقة، بل يعني أن عليه ألا يحوّل جهله بالتفاصيل إلى يقين بعدم وجود الحكمة.
فإذا لم أعرف مصدر شيء، أقول إنني لا أعلم، ولا أجعل من عدم علمي دليلاً على انعدام الحقيقة. وإذا لم أفهم سبب ابتلاء، فلا أستنتج مباشرة أنه بلا غاية. وإذا لم أتمكن من إصلاح أمر في لحظته، فلا أحكم بأنه غير قابل للإصلاح إلى الأبد.
إن اليقين ليس ادعاء معرفة كل شيء، وإنما الثقة بأن ما لا نعرفه لا يصبح عدماً لمجرد أننا لا نعرفه.
خاتمة: لا تتوقف عن الترقيع ما دمت حياً
إن الترقيع ليس مجرد إصلاح لثوب مثقوب، بل هو موقف من الوجود كله. إنه رفض لأن يتحول العيب إلى حكم نهائي، ورفض لأن يصبح الخطأ سبباً للتخلي عن الذات، ورفض لأن يكون اليأس بديلاً عن الرجاء، والعبث بديلاً عن الغاية، والعدم بديلاً عن الحياة.
فالذي يحب نفسه لا يرميها عند أول خطأ، والذي يحب دينه لا يتخلى عنه عند أول عيب، والذي يحب أخلاقه لا يتركها بسبب ما قد يصيبها من خلل، والذي يؤمن بالحكمة لا يجعل ما يجهله دليلاً على غيابها.
إن الكمال لا يعني ألا يكون هناك ثقب في الثوب، وإنما يعني ألا نستسلم للثقب. والنجاة لا تعني ألا نتعرض للابتلاء، وإنما أن نتعلم كيف نصلح ما أصابنا. والحرية لا تعني رفض كل قائد، وإنما أن نعرف متى يكون اتباع من هو أعلم منا هو الاختيار الأفضل. والعلم لا يعني أن نكتشف ما يجعلنا نكفر بوجودنا، وإنما أن نبحث عما ينفعنا ويقربنا من الحقيقة.
إن الإنسان الذي يثق بأن وراء وجوده غاية، لن يسمح لكل من يدعوه إلى العبث بأن يسلبه إيمانه. والذي يؤمن بالبعث لن يجعل الموت نهاية لكل شيء، والذي يؤمن بالعدل لن يبحث عن ثغرة في الحكم الإلهي لكي يتهرب من مسؤوليته، والذي يؤمن بالنعمة لن يتوقف عن شكرها بسبب نقصها.
الحمد لله على باب العودة، والحمد لله على إمكانية الإصلاح، والحمد لله على وجود العمل والجزاء، والحمد لله على الألم الذي ينبهنا، وعلى النعمة التي تستحق الشكر، وعلى الحياة التي تستحق أن نتمسك بها.
لا تتوقف عن الترقيع ما دمت حياً؛ لأن العيب ليس في أن يكون الثوب مثقوباً، وإنما في أن تفقد الإيمان بإمكانية إصلاحه، فتختار رميه بدلاً من إنقاذه.
.png)
.png)
.png)
.png)
.png)
.png)
.png)
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق