هناك احتمال خطير يمكن طرحه بوصفه فرضية فلسفية: ماذا لو كانت في هذا الوجود حقيقة باطنية وسرية لا تريد آليات النظام القائم أن تنكشف؟ ماذا لو كان هناك سر لا يُراد للإنسان أن يعرفه، أو على الأقل لا يُسمح له بأن يراه بوضوح؟
هذه ليست دعوى بأن الفرضية صحيحة، وإنما هي محاولة للسير معها إلى نهايتها، والنظر في النتائج التي يمكن أن تترتب عليها.
فرضية الرب الذي يصنع الكثرة
لنضع، ضمن هذه الفرضية، تمييزًا بين الإله الحقيقي وبين الكائن الذي يمارس الربوبية تجاه الخلق. ولنضع في جهة الإله الحقيقي، وفي جهة أخرى رئيس الملائكة وما يتصل به من مراتب العالم الأعلى. ثم نفترض أن الذي يمارس الربوبية على الخلق ليس هو الإله الحقيقي بل هو رئيس الملائكة وهم من يقوم بوظيفة الربوبية داخل النظام.
هذا الرب، وفق الفرضية، هو الذي يحدد الصواب والخطأ، والأفضل والأسوأ، والأعلى والأسفل، والنقاء والشوائب. أي أنه يصبح مركزًا تُنسب إليه معايير التقييم كلها.
ومن هنا يظهر السؤال الأخطر: ماذا لو كان هذا الكائن يحجبنا عن الإله الحقيقي؟
بعبارة أخرى، ماذا لو كنا نعيش في ظل هذا الرب، لا في ظل الإله الحقيقي؟ وماذا لو كان هذا الرب هو الذي خلق الكثرة والصور والتعدد، بحيث أصبح وجود الكثرة نفسه هو الحجاب الذي يمنع الكائن من رؤية حقيقة الوحدة؟
الحقيقة البسيطة: أنت وحدك
إذا أخذنا الفكرة إلى أبسط صورة ممكنة، فإن الحقيقة المفترضة هي: أنت وحدك.
وهنا تتغير مجموعة كاملة من المفاهيم. فالربوبية لا يكون لها معنى إلا إذا كانت هناك كثرة وعبد ورب. والقسمة، مثلًا، لا يكون لها معنى إذا كان هناك واحد فقط. فإذا كانت الكعكة كلها لك، فما الحاجة إلى تقسيمها؟ وإذا كان كل شيء واحدًا، فمع من ستقسم؟
من هنا تصبح الكثرة شرطًا لظهور مفاهيم مثل الأفضل والأسوأ، والصواب والخطأ، والنقي والشائب. فإذا لم يكن هناك إلا واحد، فلا يمكن أن يكون أفضل من شيء آخر، ولا أسوأ من شيء آخر؛ لأن الشيء الوحيد الموجود لا يمكن أن يكون أفضل أو أسوأ من نفسه.
إذن، وفق هذه الفرضية، فإن نظام التفضيل نفسه قائم على الكثرة، لا على الوحدة.
والرب الذي يخلق الكثرة يصبح، في هذه الصورة، هو الذي يصنع المجال الذي تظهر فيه المقارنات والأفضليات والمراتب.
الحجاب الذي يصنع الكثرة
من هنا يأخذ مفهوم الحجاب مكانًا مركزيًا.
الجسد نفسه يمكن النظر إليه بوصفه حجابًا؛ لأنه يفصل الكائن عن الوحدة ويجعله يظهر كفرد مستقل داخل عالم الكثرة. لولا هذا الحجاب لما ظهر «فلان» و«فلان» و«فلان»، ولما ظهر التعدد والتكاثر.
وبالتالي يصبح الحجاب هو الذي يسمح بوجود الكثرة، والكثرة هي التي تسمح بوجود الأفضل والأسوأ، والأعلى والأسفل، والجيد والسيئ.
وهذا يفسر، داخل الفرضية، كثرة حضور مفهوم الحجاب في الخطاب الديني؛ فالحجاب هنا لا يُفهم فقط بوصفه ساترًا ماديًا، وإنما بوصفه أداة فصل وإظهار للتعدد والمراتب.
ويصبح القرب والبعد من المركز معيارًا للتقييم: كلما اقترب الكائن من المركز كبر، وكلما ابتعد عنه صغر. فالذي في المركز يبدو أعظم، والذي يبتعد عنه يبدو أصغر.
ومن ثم فإن «الكِبَر» و«الصِغَر» لا يكونان مجرد صفات مطلقة، بل يصبحان مرتبطين بموقع الكائن داخل النظام.
الرب بوصفه مركزًا
في هذه الصورة يصبح الرب مركزًا للنظام. وكلما اقترب الكائن منه أصبح أكبر في نظر النظام، وكلما ابتعد أصبح أصغر وأسوأ.
ومن هنا يمكن قراءة بعض العبارات الدينية المتعلقة بالاستهزاء والنسيان على أنها انعكاس لهذا المبدأ داخل الفرضية: من يأخذ الشيء على محمل الجد يُعامل على هذا الأساس، ومن يصغّره أو يستهزئ به يُعامل بالمثل.
المهم هنا ليس إثبات هذه القراءة، وإنما ملاحظة أن الفكرة يمكن أن تُبنى على مفهوم واحد: القيمة داخل النظام مرتبطة بالموقع من المركز.
دائرة التناسخ
إذا انتقلنا إلى دائرة التناسخ، يظهر سؤال آخر: من الذي لا يريد للإنسان أن يخرج من هذه الدائرة؟
وفق الفرضية، فإن النظام الذي يحكم الكثرة يعكس الأفعال على أصحابها. الفعل ينتج عنه أثر، والأثر يعود إلى صاحبه، فتستمر الدائرة.
والرب في هذه الصورة يريد بقاء الإنسان داخل النظام، بشرط أن يقترب منه وفق القيم التي يحددها هو. فكلما اقترب الإنسان من الرب، أصبحت عاقبته أفضل، وكلما ابتعد عنه أصبحت أسوأ.
ومن هنا يصبح الانتقال إلى حياة أخرى انتقالًا إلى جسد آخر، وإلى حجاب آخر، وربما إلى وضع أفضل أو أسوأ بحسب موقع الإنسان من المركز.
الجسد الثابت والجسد البديل
هنا تظهر إحدى أكثر الأفكار تطرفًا في هذا التصور: الجنة مرتبطة بالجسد الثابت، والجحيم بالجسد المتحرك المتغير.
الجسد الأصلي، في هذا المنظور، هو جسد لا نقص فيه ولا عيب، ولا يدفع صاحبه إلى الرغبة الدائمة في التغيير والاستبدال. أما الجسد البديل فهو الجسد الناقص والمتغير.
وبذلك يصبح الثبات علامة على النعيم، والاهتزاز علامة على الجحيم.
وهذه الفكرة مرتبطة مباشرة بالطرح السابق حول الأصل والثبات، والعرض والاهتزاز؛ فالذي يثبت في أصله يخرج من عالم التذبذب، أما الذي يبقى في الحركة والتبديل فيظل داخل عالم الوهم.
الجنة والنار بوصفهما حالتين من الثبات والاهتزاز
في هذا التصور لا تصبح الجنة مجرد مكان، ولا النار مجرد مكان، وإنما حالتان من الوجود.
النعيم هو السكون والثبات، والجحيم هو الاهتزاز والحركة والاضطراب والتبدل.
ولهذا فإن أهل الجنة، وفق هذا الطرح، هم الذين استطاعوا أن يستقروا في قرارهم، بينما أهل النار هم الذين ظلوا في دائرة التغيير والبحث عن البديل.
وهنا تظهر فكرة القلة في الطرفين: أغلب من دخل الجنة يبقى فيها، وأغلب من دخل النار يبقى فيها، بينما توجد قلة يمكن أن يتغير مصيرها، فتخرج من أحد الطرفين إلى الآخر.
والقصص الإنسانية، وفق هذا التصور، تدور في جانب كبير منها حول هذه القلة التي لم يُحسم أمرها بصورة نهائية.
النعيم هو الاحتفاظ بالنعمة
هناك فرق آخر بين الجنة والنار في هذا المنظور: أهل الجنة يحتفظون بالنعم، بينما أهل النار يُحرمون منها.
فالنعمة عند أهل النار مؤقتة؛ تأتي ثم تزول، بينما النعمة عند أهل الجنة تستمر ولا تنقطع.
وهذا يقود مباشرة إلى مفهوم الذاكرة.
فالإنسان الذي يتذكر النعمة يحافظ عليها معنويًا، بينما الإنسان الذي ينسى يعيش في حالة نقص دائم، ويبحث باستمرار عن نعمة جديدة.
ومن هنا يصبح النسيان أحد أشكال الحرمان، ويصبح التذكر أحد أشكال الاحتفاظ بالنعمة.
الخروج من الدنيا بذاكرة كاملة
النعيم، وفق هذه الرؤية، لا يتحقق بمجرد الخروج من الحياة، وإنما بالخروج منها بذاكرة كاملة.
أي أن الإنسان لا يريد تغيير ماضيه، ولا يريد محوه، ولا يريد التخلص من أحداثه. فإذا خرج من الحياة وهو يريد تغيير الماضي، فإنه يعود إلى الدورة مرة أخرى.
أما إذا استطاع أن يقبل الماضي كما هو، ويتذكره كاملًا، ولا يرغب في تبديله، فإنه يخرج من دائرة التناسخ.
ومن هنا يصبح السؤال الحقيقي ليس: ماذا حدث لي؟ بل: هل أريد تغيير ما حدث؟
إذا كان الجواب نعم، فإن الماضي لا يزال يمسك بالإنسان. أما إذا أصبح قادرًا على حمل ذاكرته كاملة دون الرغبة في إعادة صياغتها، فقد وصل إلى حالة الثبات.
الذكورة والأنوثة بوصفهما رمزين
في الجزء الأكثر تطرفًا من الأطروحة، يُطرح تمييز رمزي بين الذكورة والأنوثة.
فالذكورة، في هذا التصور، تمثل الأصل والثبات والفعل والذاكرة والارتباط بالعهد والمبدأ. أما الأنوثة فتمثل الاهتزاز والحركة والتغيير والرغبة في الاستبدال.
وبناءً على هذا التأويل، يصبح الجسد الذكري رمزًا للجسد الكامل والأصلي، بينما يصبح الجسد الأنثوي رمزًا للجسد البديل والناقص.
الدين بوصفه مشروعًا للثبات
من هنا ينتقل الطرح إلى قراءة الدين.
الدين، وفق هذه الأطروحة، ليس مجرد مجموعة من الأوامر والنواهي، وإنما مشروع لإعادة الإنسان إلى الثبات، وإبعاده عن التبدل المستمر.
ولهذا تصبح الذاكرة والندم والشعور بالعار عناصر مهمة؛ لأن الإنسان الذي يشعر بالندم يعيد النظر في أفعاله، ولا يتعامل مع نفسه باعتبارها معصومة من الخطأ.
فالندم، في هذا المنظور، ليس ضعفًا، بل علامة على قدرة الإنسان على مراجعة نفسه.
والإنسان الذي لا يشعر بأي عار أو ندم قد يصبح أكثر قابلية لتغيير عهوده ومبادئه، لأنه لا يحمل الماضي معه بوصفه ذاكرة حية.
الذاكرة في مواجهة اللحظة
ومن أهم الأفكار التي يصل إليها النص أن الإنسان يمكن أن يعيش وفق اللحظة أو وفق الذاكرة.
إذا تصرف وفق اللحظة، فإنه يصبح تابعًا لما يراه الآن، وقد تخدعه الحادثة الآنية أو الرغبة الآنية.
أما إذا تصرف وفق ذاكرته، فإنه يتحرك بناءً على ما تعلمه وما اتفق عليه وما اختبره سابقًا.
ولهذا تصبح الذكورة، بالمعنى الرمزي في الأطروحة، مرتبطة بالذاكرة: لا تغيّر العهد، ولا تغيّر الكلمة، ولا تغيّر الاتفاق، ولا تجعل الحادث الآني يمحو ما سبق أن أدركته.
فالإنسان الذي يبدل كل شيء مع كل لحظة يفقد ثباته، بينما الإنسان الذي يحمل ذاكرته معه يحافظ على استمرارية وجوده.
إبليس ودائرة النار
في هذه الصورة يظهر إبليس بوصفه جزءًا من دائرة النار.
فالطرح يفترض أن إبليس، بدل أن يترك أهل النار وحدهم، يعمل على تكثيرهم، لأنه لا يريد أن يكون وحيدًا.
بين الرغبة والتغيير
من أخطر ما يحذر منه النص هو تحويل الرغبة في التغيير إلى غاية في ذاتها.
فليس كل تغيير تقدمًا، وليس كل خروج عن القديم تحررًا.
قد يكون التغيير علاجًا لمشكلة، وقد يكون مجرد انتقال من اضطراب إلى اضطراب آخر.
ولهذا فإن الإنسان الذي يجعل الشهوة والرغبة الآنية قائدًا له قد يفقد قدرته على التمييز، ويصبح أكثر تعرضًا للضجيج والتشويش.
ومن هنا تأتي أهمية انخفاض «الاهتزاز» بالمعنى الرمزي: كلما ارتفع التشويش، اختلطت الحسابات؛ وكلما زاد الاضطراب، أصبح التمييز أصعب.
الحجاب والفصل والاختلاط
يربط النص أيضًا بين مفهوم الحجاب وبين الفصل.
فالحجاب، في القراءة المطروحة، ليس مجرد قطعة من اللباس، وإنما مفهوم أوسع يقوم على الفصل بين الأشياء التي يجب أن تبقى متميزة : الفصل، والتمييز، والثبات، وعدم الخلط.
نقد «التغيير من أجل التغيير»
في نهاية المسار، يصل الطرح إلى نقد بعض أشكال الخطاب المعاصر الذي يجعل التغيير قيمة بحد ذاته.
فالتغيير لا يصبح صحيحًا لمجرد أنه تغيير، والتحرر لا يصبح صحيحًا لمجرد أنه خروج عن قاعدة قديمة.
السؤال الأهم هو: إلى أين يقود هذا التغيير؟ وما الغاية منه؟ وهل هناك مشروع واضح خلفه، أم أن الأمر مجرد رغبة في الحركة؟
وهنا ينتقد النص بعض الخطابات المنتشرة في وسائل التواصل الاجتماعي، ويرى أنها قد تقوم على الإغراء، والمظهر، والشهرة، وتكرار الشائعات، بدل البرهان والمعرفة.
المشكلة، وفق هذا النقد، ليست في امرأة أو رجل بعينه، وإنما في تحويل المنصات إلى بيئة تجعل التأثير مرتبطًا بالمظهر والتفاعل أكثر من ارتباطه بالدليل.
من الضجيج إلى الكتب
ولهذا يصبح الحل، في نهاية هذه الرؤية، عمليًا أكثر من كونه مجرد معرفة نظرية.
فليس كافيًا أن يعرف الإنسان أنه يعيش وسط ضجيج؛ بل عليه أن ينفصل عن مصادر الضجيج، وأن يبني نفسه على شيء أكثر ثباتًا.
الخلاصة
كل هذه الأفكار تنطلق من فرضية واحدة: أن الكثرة قد تكون حجابًا عن الوحدة، وأن النظام الذي يقوم على الكثرة يحتاج إلى التمييز والمقارنة والتفضيل، بينما الوحدة لا تحتاج إلى هذه المفاهيم.
ومن هنا تتصل سلسلة الأفكار كلها: الكثرة، الحجاب، الربوبية، التفضيل، التناسخ، الجسد، الثبات، الاهتزاز، الذاكرة، النسيان، الجنة، النار، الذكورة والأنوثة، ثم الدين بوصفه مشروعًا للثبات والعودة إلى الأصل.
والفكرة المركزية التي ينتهي إليها هذا البناء هي أن الإنسان لا يتحرر بمجرد تغيير شكله أو حياته أو أفكاره، وإنما يتحرر عندما يستطيع أن يخرج من دائرة التبديل المستمر، ويحافظ على ذاكرته، ويعرف ما الذي يريد أن يثبت عليه.
فالمشكلة، في النهاية، ليست أن الإنسان يتحرك، وإنما أن يتحرك دون غاية؛ وليست أن يتغير، وإنما أن يجعل التغيير نفسه غاية؛ وليست أن يبحث عن الجديد، وإنما أن يفقد بسبب الجديد ذاكرته وعهده وأصله.
وبهذا تصبح الرحلة من الكثرة إلى الوحدة، ومن الاهتزاز إلى الثبات، ومن النسيان إلى الذاكرة، هي جوهر هذه الأطروحة بأكملها.
.gif)
.png)
.png)
.png)
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق